Petite semaine, petite histoire…

Comme souvent, à l’occasion de petites semaines comme celle-ci, j’apprécie de proposer une petite histoire ; ces contes sont divertissants et toujours riches d’enseignement. Issue du chapitre « Vaincre sans combattre » du magnifique recueil « contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon », cette courte histoire en est une belle illustration.

L’assassin désarmé.

Le seigneur Taîko étudiait le Cha no yu, la cérémonie du thé, avec Sen no Rikyu, un Maitre d’une grande sérénité. Kato, un samouraï de la suite de Taïko, voyait d’un très mauvais œil la passion de son seigneur pour la cérémonie du thé car il estimait que c’était une perte de temps qui nuisait aux affaires d’Etat. Peu à peu une idée s’imposa à lui : supprimer purement et simplement Sen no Rikyu. Afin d’exécuter son projet il s’arrangea pour être invité par le Maître à boire une tasse de thé en sa compagnie.

Sen no Rikyu, qui avait atteint un très haut niveau de réalisation intérieur grâce à son art, devina au premier regard du samouraï son intention criminelle.

« Laissez votre sabre à la porte. Vous n’en n’aurez pas besoin pour une paisible cérémonie du thé », expliqua le Maitre.

« Un samouraï ne se sépare jamais de son sabre, quelles que soient les circonstances », répliqua le Kato.

« Très bien, gardez votre sabre et entrons prendre une tasse de thé », répondit finalement la Maître.

Les deux hommes s’assirent face à face et Kato posa son sabre près de lui, à portée de main. Sen no Rikyu commença à préparer le thé. Soudain, il renversa la bouilloire qui était sur le feu. La pièce se remplit de vapeur, de fumée et de cendres, tout cela avec un effroyable sifflement. Paniqué, le Samouraï se précipita en dehors de la pièce. Le Maître de thé s’excusa : « C’est de ma faute. Revenez prendre une tasse de thé, je vous en prie. Je tiens votre sabre qui est couvert de cendres. Je vais le nettoyer et vous le rendre. » Le samouraï comprit alors qu’il aurait beaucoup de mal à tuer le Maître de thé, et il abandonna son projet.

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Petite philosophie des arts martiaux

D’une certaine manière cet article peut être considéré comme le complément à celui de la semaine dernière. En présentant un livre : « Petite philosophie des arts martiaux » nous poursuivons sur le même sujet, à savoir la violence, et ce qui pourrait être considéré comme un paradoxe d’affirmer que l’on peut justement lutter contre elle avec la pratique de techniques de combat destructives.

L’auteur de ce livre édité en 2006, André Guigot, Docteur en philosophie, explique que l’éducation du corps passe par l’éducation de l’âme, corps et âme étant inséparables. Mais aussi avec un travail en harmonie avec son entourage. « L’amour de la sagesse ne s’oppose pas à l’art du combat. Dès l’origine, que l’on peut situer en Inde puis en Chine il y a plus de cinq mille ans, l’histoire des arts martiaux se confond avec une recherche de paix et d’harmonie avec soi-même et le monde extérieur ». Ainsi commence ce recueil rempli d’informations et de sagesse.

Cela nous rappelle forcément le grand principe de Jigoro Kano qui, au travers de son judo (un ju-jitsu féodal adapté aux évolutions de la société), proposait une méthode d’éducation physique et mentale. A l’aide d’exercices corporels représentant des techniques de combat, l’objectif tend à renforcer son corps non pas pour devenir meilleur que les autres mais devenir meilleur soi-même, ce qui est une belle nuance. L’étude de techniques de défenses (efficaces) était un prétexte à une quête plus large.

Sur le thème de la violence, l’auteur nous explique que celle-ci n’est pas un état naturel chez l’homme, mais qu’elle découle d’une frustration et qu’une pratique sereine et apaisée des techniques de combat participe à la disparition de l’agressivité. De plus il affirme que la violence et la bêtise sont contraires à l’art du combat. Il évoque les hiérarchies superficielles qui perdent leur sens lorsque l’on a revêtu une tenue identique pour tous. Le respect qui ne doit pas être le fruit de la crainte mais celui de la reconnaissance. Les grades, avec cette belle phrase : « C’est l’homme, ou la femme, qui donne de la valeur à son grade, pas l’inverse ». Il évoque « l’art de l’évasion » (l’esquive) et celui de la souplesse (il s’agit là de la souplesse comportementale – l’utilisation de la force de l’adversaire) avec la présentation de l’aïkido, de l’aiki-jitsu et du judo. Le comportement en dojo, dans lequel « on n’entre pas comme dans un magasin, ni tout à fait comme dans un centre d’entraînement sportif ». La compétition, qui n’est pas indispensable et qui, pour les compétiteurs,  doit être considérée comme un simple moment dans la vie. L’esthétisme, que l’on peut associer à une parfaite maitrise physique et donc à l’efficacité, ne serait-ce que par la précision que cette qualité impose. Le plaisir dans la pratique et dans la satisfaction de sa propre évolution. Bien d’autre thèmes sont abordés, tous plus intéressants les uns que les autres, comme l’émergence de certaines pratiques dites « modernes ».

Tout aussi instructives sont les nombreuses citations égrainées au fil des chapitres comme ce proverbe d’Okinawa (l’île qui a vu naitre le karaté) : «La douleur fait penser l’homme. La pensée rend l’homme sage. La sagesse rend la vie acceptable ». On ne peut mieux conclure un article ! Bonne lecture.

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