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Code moral

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Le Code moral est plus particulièrement attaché au judo, mais d’autres disciplines se le sont approprié, avec raison.

Élaboré en 1985 par Bernard Midan, un des pionniers du judo en France, ce Code souligne les valeurs attachées à une pratique éducative dans tous les sens du terme, pas simplement sur le plan physique.

Quelques esprits railleurs le surnomment le « code mural », soulignant ainsi que, parfois, dans certains dojos son utilisation se limiterait à un simple affichage de « bonne conscience ».

Ce Code moral représente des valeurs qui doivent être respectées, au delà du dojo d’ailleurs.

Elles sont principalement véhiculées par celui qui est le « Maître des lieux », c’est-à-dire le professeur, garant de leur application. C’est une de ses missions.

Dans ces valeurs on y retrouve, entre autres, des petites choses – sur lesquelles je reviens régulièrement. Enfoncer le clou n’est jamais inutile.

Des petites choses qui sont parfois négligées et même oubliées, comme saluer le tatami avant d’y monter et en le quittant, saluer son partenaire à chaque changement et dans une tenue correcte. Communiquer à voix basse, pas de cris, pas de vociférations, le dojo n’est pas une cour de récréation. On ne parle pas pendant les explications du professeur. La tenue doit être celle de la discipline que l’on pratique et elle doit être propre. On essaie d’arriver à l’heure, si ce n’est pas le cas on attends un signe de la part du professeur avant de monter sur le tatami. L’entraide mutuelle sur les tatamis et en dehors, la rigueur dans une pratique régulière, etc.

Dans le visuel qui illustre cet article on trouve ce Code moral. Il doit devenir au fur et à mesure une seconde nature. Chacune de ces valeurs pourrait faire l’objet d’un développement approfondi.
On ne peut pas évoquer ce Code moral, sans évoquer le Code du bushido et de les « croiser ». Ce dernier était celui des samouraïs. Forcément, on trouve des similitudes entre les deux. Si les termes ne sont pas les mêmes, le fond se confond. Ce Code d’honneur, vieux de plusieurs siècles ,se compose de sept vertus qui sont toujours d’actualité.

Gi : justice, sincérité.

Yu : courage.

Jin : compassion.

Rei : courtoisie.

Makoto / Shin : vérité – sincérité.

Meiyo : honneur.

Chugi : fidélité et engagement.

Bonne continuation dans le monde des arts martiaux.

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Les bons vœux

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C’est une tradition qui doit être respectée, à condition qu’elle soit sincère et non pas qu’une simple formalité.

Que pouvons nous nous souhaiter ?  D’abord  la santé, sans laquelle rien n’est possible. Ensuite, être à l’abri du besoin, ce qui est préférable, ne serait-ce que pour rester, justement, en bonne santé.

Puis, un vœu quelque peu utopique : que la Paix puisse enfin régner sur le Monde. Certes, ce n’est pas gagné et c’est bien dommage qu’avec les sales guerres qui ont endeuillées les siècles, l’être humain n’est pas acquis davantage de sagesse.

Ensuite, et c’est en lien avec le vœu précédent, que s’épanouissent les sentiments nobles comme l’amitié, l’amour, la concorde, et bien d’autres (l’entraide par exemple…), tout ce qui nous embellit le cœur et ne l’abime pas.

Pour ce qui nous rapproche plus particulièrement, à savoir la pratique des arts martiaux, il faut souhaiter que tous ceux qui commencent ne s’arrêtent pas au premier découragement. Une pratique pérenne ne fait que rendre meilleur, et pas uniquement dans la maîtrise des techniques, mais aussi en révélant des qualités intrinsèques qui nous seront utiles dans notre quotidien, dans nos actions et la qualité de nos relations.

A la condition qu’il s’agisse d’une pratique éducative évolutive qui nous offre la possibilité de nous élever et de nous améliorer techniquement, physiquement et mentalement. Nous sommes dans un dojo pour bâtir, non pas pour détruire. Une pratique sans stress, nous sommes aussi sur les tatamis pour passer de bons moments.

Toujours dans notre domaine, il faut souhaiter la régularité qui est la seule garantie de progrès. Il faudra s’impliquer sérieusement, venir une fois de temps en temps ne sert à rien. Certes, cette régularité dépendra aussi d’un enseignement attractif, motivant et sécuritaire.

Attractif : qui donne envie de commencer.  Motivant : qui donne envie de continuer. Sécuritaire : qui permet d’évoluer en évitant une pratique brutale qui provoque des blessures et qui n’est pas constructive. Une pratique sécuritaire ne signifie pas inefficace, au contraire.

Enfin, que dans les dojos continuent à exister les belles valeurs qui, en plus de la qualité technique, font la richesse et la sagesse de nos ARTS. Sans oublier que nos disciplines doivent conserver leur rôle dans le combat contre une violence qui ne cesse de croître.

Bonne année à toutes et à tous.

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Au temps de la « self »

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Je me souviens d’une époque assez lointaine où, dans certains dojos, à la fin des séances de judo on faisait « de la self ». En guise de retour au calme, pour rester collé à l’histoire ou pour se donner bonne conscience.

On ne disait pas self défense, ni ju-jitsu, celui-ci avait presque disparu. Le judo avait éclipsé la discipline des samouraïs ! On disait « la self ».

Quelques professeurs n’avaient pas oublié l’histoire, ce qu’ils lui devaient, ils n’ignoraient pas que beaucoup de gens poussaient les portes d’un dojo pour apprendre à se défendre. Mais, exception faite de ces quelques minutes, l’aspect utilitaire n’était plus vraiment à l’ordre du jour, seuls les mordus du judo fréquentaient les tatamis.

Ces quelques moments  de « self », en fin de cours ne satisfaisaient pas grand monde ; ni ceux qui étaient  motivés par l’utilitaire, ni les judokas qui n’en voyaient pas l’utilité, c’était mon cas.

Adolescent, ces quelques techniques de « self » m’ennuyaient, cela manquait de dynamisme, il ne s’agissait que de la répétition statique de quelques clefs ! Je me retrouvais davantage dans le plaisir des randoris.

Ensuite, le karaté est arrivé et il a attiré les personnes en mal de self défense avant de se tourner, comme son « grand frère » le judo, un peu trop vers la compétition. Une fois de plus, ceux qui souhaitaient apprendre à se défendre ne trouvaient pas ce qu’ils étaient venus chercher.

Il n’y avait pas vraiment de cours de self défense, ni de méthodes.

C’est en 1970 que le Ju-Jitsu a été réanimé avec une forte dose d’atemi-waza, en modernisant ce secteur, en le revalorisant. Et surtout en faisant du Ju-Jitsu  une entité, pas simplement quelques minutes en fin de cours.

Avec la revalorisation de l’atemi-waza j’ai tout de suite remarqué le parallèle qui existe entre les coups et les projections, donc leur compatibilité et de fait leur efficacité. Une pratique plus fluide, avec davantage de déplacements ajoutait du plaisir sur les tatamis et de la crédibilité.

Cela ne m’a pas empêché, dans ma pratique et mon enseignement, de conserver toutes les traditions attachées aux arts martiaux : la tenue, les principes, les traditions et des valeurs qui ne sont pas négociables. L’âme de cet art, pour qu’il reste aussi une méthode d’éducation physiques et mentales.

De la tenue, dans tous les sens du terme. De l’éducation et non pas de la destruction !

En conclusion, cette « self » avait le mérite d’exister, ne serait que pour donner l’envie d’aller plus loin.

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Le sens du combat

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Après la « forme de corps » la semaine dernière, voilà une autre qualité prisée par les pratiquants d’arts martiaux et des disciplines de combat.

Une qualité qui doit figurer dans l’arsenal du pratiquant.

Le « sens du combat », c’est aussi une belle expression.

Ce sens du combat on le retrouve aussi bien dans le travail à distance que dans celui du corps à corps. Le timing, le bon moment pour prendre l’initiative ou pour mettre en place la bonne défense et le bon contre.

En judo, imposer rapidement son kumi-kata au bon moment, ou empêcher l’adversaire d’assurer le sien en une fraction de seconde, c’est un peu la même chose que d’atteindre sa cible en un éclair ou de parer un coup dans les disciplines qui les utilisent ! Il faut être capable d’exécuter le bon geste au bon moment.

Comme pour la « bonne forme de corps », il existe des dispositions naturelles, mais il y aussi et surtout l’entraînement (contre lequel on ne peut rien). Les randoris, les kumités, les assauts, en fonction de la discipline pratiquée, permettent d’obtenir les automatismes, face à toutes les situations d’attaques et de défenses. Porter une attaque au moment opportun, effectuer la bonne esquive, et si possible réaliser le contre parfait dans l’attaque de l’adversaire, ce qu’on nomme en japonais le sen-o-sen.

Bien maîtriser une technique, quelle qu’elle soit, c’est bien, la placer au bon moment, c’est mieux.

C’était encore plus utile au temps des samouraïs lors des combats qu’ils se livraient, c’était une question de survie.

Ce sens du combat, une autre personne doit en être pourvue, c’est l’entraîneur dans les disciplines où existent des compétitions. Il apporte un indispensable regard extérieur.

Ce sens du combat on peut aussi le transposer dans le quotidien, dans nos relations sociales, familiales, amicales. Savoir, avec des mots qui font mouche,  arrêter immédiatement un conflit ! Avoir le sens de la répartie, répondre intelligemment à une injure, « désarmer » un agresseur verbal avec le bon mot et la bonne formule.

Il n’y a pas que dans le combat physique que la rapidité de réaction est utile et déterminante ! Rapidité de réaction du corps, mais aussi de l’esprit : voilà un ensemble qu’il est bon de cultiver !

La photo d’illustration propose un moment de la finale des Championnats d’Europe Toutes Catégories en 1955 à Paris. Finale qui opposait mon père Bernard Pariset et le néerlandais Anton Geesink. Voilà deux judokas qui le possédaient, ce sens du combat !

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Violence et brutalité, non-violence et finesse technique

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Histoire de bien commencer l’année, je reviens sur un sujet qui me tient à cœur, à savoir la violence et la non-violence et ce qui va avec, c’est-à-dire la brutalité er la recherche de la finesse technique.

Il serait indécent de nier que nous vivons dans un monde violent, dans lequel la brutalité s’exerce bien trop souvent, la brutalité physique, mais aussi la brutalité verbale et comportementale.

Dans notre domaine le rôle du professeur d’arts martiaux est essentiel, il se doit d’être un exemple, sa mission est aussi de combattre ce fléau en proposant un enseignement tout à la fois efficace en matière de self défense, mais aussi riche en valeurs éducatives et non pas destructives.

On peut contrôler un individu en se contrôlant, le maîtriser en se maîtrisant. Les situations ne manquent pas dans lesquelles il faut juste contrôler une personne, sans aller plus loin. Et cela pour différentes raisons. C’est là que l’enseignement reçu au dojo est important sur le plan de la pluralité technique et sur celui de l’état d’esprit.

Sur le plan technique, être capable de faire face à des situations extrêmes, mais aussi à de banales « embrouilles » causées par une personne qui ne réfléchit pas trop à ce qu’elle fait. Donc, on se doit de maîtriser aussi les techniques de contrôle : les clefs et les immobilisations.

Sur le plan de l’état d’esprit, c’est la responsabilité du professeur. C’est à lui de dispenser un enseignement qui favorise, en complément de l’apprentissage et du perfectionnement technique, la sagesse comportementale. Une pratique dans laquelle la brutalité n’a pas sa place, ce qui n’empêche pas un engagement physique important (il ne faut pas confondre les deux), mais avec certaines règles qui protègent l’intégrité physique, même si dans la réalité les règles n’existent pas.

Il ne serait pas sain de s’entraîner avec une violence identique à celle qui règne lors d’une agression. Les cours servent  à renforcer le corps techniquement et physiquement, à l’améliorer et non pas à le détériorer. Une pratique violente n’apportera que des blessures qui forcément entraîneront un manque de régularité, donc de progrès, et surtout elle rebute beaucoup de personnes. On vient – normalement – pour apprendre à ne pas se faire mal, des fois c’est l’inverse qui est proposé ; pour beaucoup ce n’est pas un enseignement, mais un découragement.

Quant au mental, il en est de même : travailler dans une ambiance stressante dans laquelle suinte la violence ne dure qu’un temps. Au dojo, on est là aussi pour se détendre, pour apaiser l’esprit.

Concernant la recherche de la finesse technique, elle n’apporte  que des bienfaits et des satisfactions. D’abord de l’efficacité : « minimum d’efforts et maximum d’efficacité », selon une des maximes de Jigoro Kano. Ensuite,  le plaisir de constater ses progrès est une récompense inestimable.

Certes, cela demande beaucoup de travail, de rigueur et de patience. Ce n’est pas donné à tout le monde, il faut le pouvoir mais surtout le vouloir. C’est ne pas céder à la facilité. Il faut les compétences d’un enseignant, de la volonté et de la rigueur de la part du pratiquant. Non pas pour faire mieux qu’un autre, mais faire mieux que soi-même.

Alors, bonne année, bonne et longue pratique constructive et non pas destructive.

N’oublions pas les fortes valeurs liées aux arts martiaux traditionnels. Même si elles ne sont plus tout à fait dans l’air du temps, elles  le redeviendront.

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La fidélité

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« Bravo, félicitations pour une personne qui a toujours continué sur sa voie malgré les modes. Bravo ». Voilà une appréciation relevée sur les réseaux la semaine dernière ; elle me touche particulièrement.

Effectivement, je suis resté – et reste fidèle – à la discipline que je pratique, démontre et enseigne depuis des décennies. Fidèle au ju-jistu et à tout ce qui l’entoure.

Je n’ai aucune envie de retourner ma veste (de judogi) ni mon pantalon, comme dans la chanson « l’opportuniste » de Jacques Dutronc. Ni d’ailleurs d’abandonner cette tenue. Le respect commence par celui que l’on doit à sa discipline.

Je reste fidèle à mes convictions (c’est n’est pas donné à tout le monde d’en avoir), je n’ai aucune raison de renier une discipline aussi complète techniquement et porteuse (quand elle n’est pas dénaturée) de précieuses valeurs. Elle a traversé les siècles et donné tant de satisfactions à tant de monde et elle continue d’en donner.

Certes, ce n’est pas d’elle dont on parle le plus depuis quelque temps. Mais ce n’est pas une raison (bien au contraire) pour faire la girouette en cédant aux sirènes de la mode.

Il ne s’agit pas d’un manque d’ouverture d’esprit. En tant que professionnel, en plus du ju-jitsu et du judo, j’ai pratiqué le karaté, l’aïkido, la boxe française et ce qu’on appelait à l’époque la boxe américaine. On va me dire que ce sont des disciplines anciennes, qu’elles sont ringardes et dépassées. Que le kimono est à ranger au vestiaire des antiquités. Évidemment je n’adhère pas à ces points de vue, mais chacun fait ce qui lui plaît. De toutes les façons, nous avons tous deux bras et deux jambes et sur le plan purement efficace ce n’est pas l’effet de mode qui changera quoi que ce soit, mais la composition technique de l’art, la qualité technique et pédagogique de l’enseignant et évidemment le potentiel de l’élève. Un élève qui s’impose une régularité dans les entraînements, comme je l’évoquais dans l’article de la semaine dernière.

Et puis, et surtout, ces disciplines sont porteuses de valeurs que nous ferions bien de ne pas négliger.

Maintenant, une anecdote qui n’avait pas manqué de m’étonner, avec la confession d’un de mes ancien élève devenu enseignant, m’avouant qu’il appliquait ma méthode, mais sous un autre nom, celui d’une discipline « plus à la mode ». On ne peut pas garantir la santé morale de tous nos anciens élèves !

D’autre part, je ne manque en aucun cas de respect envers les nouvelles pratiques – il faut que mille fleurs s’épanouissent – pour peu qu’elles remplissent un rôle éducatif.

Pour qu’un art martial s’inscrive dans la durée, ce qui n’est pas loin d’être un pléonasme, plusieurs conditions doivent être réunies, au moins trois, je les appelle les 3 E : Efficacité, Éducation et Épanouissement. A (re) développer prochainement.

Enfin, quand vous êtes en parfaite harmonie avec l’art que vous pratiquez, pourquoi changer ? Cette fidélité et cette absence de compromission m’ont souvent coûté, mais on ne se refait pas.

Photo d’illustration : Bercy 1995 avec un kani basami

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Choisir

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Nous sommes encore en début de saison et il se peut qu’il y ait des personnes qui ne se sont pas encore décidées à franchir les portes d’un dojo.

Pour une pratique optimale et qui s’inscrit dans la durée, il faut réunir trois conditions. D’abord trouver la bonne discipline, ensuite un bon professeur, enfin être déterminé.

La bonne discipline c’est celle qui nous convient. Comment le deviner ? En l’essayant bien sûr, on dit souvent que la première impression est la bonne. Cependant, avant d’entrer dans un dojo, on possède déjà sa petite idée. Soit on est attiré par l’aspect sportif, soit par le côté traditionnel ou encore le « tout utilitaire », et dans ce domaine il y a beaucoup d’offres. D’ailleurs est-ce la demande qui fait l’offre ou le contraire ? Je reviendrai sur cet aspect la semaine prochaine.

Ensuite, une fois que le choix est fait, il faut trouver le bon professeur. Là aussi, la première impression est la bonne, mais lorsqu’on débute, nous ne sommes pas toujours qualifiés pour juger des compétences et des qualifications de celui-ci. La réputation et l’avis des élèves doivent être pris en considération ; à la condition que les habitués soient en phase avec ce que l’on recherche. Un professeur pourra être un très bon formateur de champions, mais si vous êtes venus pour de la self-défense… A noter que parfois, c’est le professeur qui détermine le choix d’une discipline.

Enfin, être déterminé. Savoir que la progression dans les disciplines de combat est associée à une régularité, davantage que dans d’autres activités. Par exemple, pour ceux qui ne sont intéressés que par l’aspect utilitaire, il n’y a pas de miracle, du style « la méthode en dix leçons ». Les automatismes font partie de l’efficacité, or il n’y pas d’automatisme sans répétition. Quant à ceux qui sont attirés par le côté traditionnel, il y a tellement de choses à découvrir qu’une pratique trop en pointillé n’apportera pas grand-chose. Enfin, ceux qui ont choisi l’aspect sportif, encore davantage que dans d’autres sports, la régularité est indispensable. Dans un sport de combat, on attaque et on se défend. Attention, je n’ai pas dit « on défend », j’ai dit « on SE défend ». Prendre un but au Foot, ce n’est pas pareil que prendre un direct en pleine face ou un uchi-mata mal contrôlé.

En conclusion il faut d’abord essayer, rien ne vaut l’expérience personnelle, même juste le temps d’une séance. Ne serait-ce que pour savoir si l’état d’esprit qui règne dans le lieu est en phase avec celui que l’on souhaite trouver.

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La conscience professionnelle

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Conscience professionnelle (utile en début de saison).

Elle a toujours guidé mon action et encore davantage au fil des ans. L’expérience venant s’ajouter à l’idée que l’on se fait de la profession exercée.

La conscience professionnelle ne se limite pas à arriver à l’heure pour donner ses cours, et même en avance afin d’accueillir les élèves, ni d’éviter de se faire remplacer sauf cas de force majeur ; ce sont des évidences.

On veillera également à la façon de s’adresser à ses élèves (le respect, ça se partage), tout comme être exemplaire en termes d’hygiène corporelle et vestimentaire. La conscience professionnelle, c’est aussi faire en sorte que ce qui est enseigné soit entouré de précautions limitant les risques de blessures. Certes, dans les disciplines de combat, comme dans toute activité, forcément on ne peut éviter quelques « bobos ». C’est au professeur de proposer une pratique sécuritaire, lors de l’étude technique et surtout dans les combats d’entraînement. La priorité est d’éduquer et non pas d’abîmer. Apprendre des techniques de combat pour se rassurer, mais aussi pour évoluer physiquement. Comment progresser si on est souvent blessé ?

Il est raisonnable et même indispensable de faire un choix pour ne proposer que les techniques et les méthodes d’entraînement qui répondent à deux critères : efficacité et sécurité. On les distingue avec l’expérience, un peu de bon sens et…de la conscience professionnelle !

La conscience professionnelle c’est aussi se maintenir en forme physique pour avoir valeur d’exemple. Sur le plan technique, elle dicte la poursuite du perfectionnement personnel, des recherches, non pas pour inventer des techniques, mais pour proposer des enchaînements, des variantes, sur les bases solides livrées par nos professeurs, sans jamais renier les fondamentaux qui y sont attachés.

Dans le domaine pédagogique, ne jamais oublier que ce qui est important ce n’est pas ce que nous démontrons, mais ce que les élèves retiennent. C’est se remettre en question, s’adapter au niveau des étudiants, et de leurs aspirations. Etre capable de s’adapter rapidement avec une pédagogie d’instinct et de terrain, mais aussi avec des méthodes d’apprentissage et des formules qui marquent.

Enfin sur le plan mental, la conscience professionnelle (la conscience tout court), c’est de rester fidèle à ses engagements et à ses convictions. Certes, on peut évoluer, sans pour autant confondre évolution et reniement. Les sirènes de la mode sont puissantes, mais un esprit fort est capable d’y résister.

La conscience professionnelle du professeur c’est aussi ne pas oublier la transmission de valeurs telles que le goût de l’effort, de la rigueur, et du respect des règles du dojo. Ces règles auront un effet sur la vie en société. Les séances doivent se dérouler dans un climat de convivialité et d’entraide et sûrement pas dans une ambiance où suinte la violence. Le professeur n’est pas qu’un passeur de techniques, il est bien plus que ça. Sa conscience professionnelle ne doit cesser de le lui rappeler.

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Attitude au dojo

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De temps en temps il n’est pas inutile de revenir et de rappeler que le dojo est un lieu d’étude dans lequel certaines règles doivent être respectées, pour le bien être de tous.

Pour une vie en société en bonne harmonie, loin des incivilités et de cette violence qui ne cessent de gangrener notre société.

Tout d’abord, l’hygiène. Les tenues doivent être propres, les corps aussi, cela semble être la moindre des choses, mais parfois…Les ongles sont coupés courts. On ne doit pas marcher pieds nus en dehors du tatami. N’oublions pas que lors du travail au sol, nous sommes très près…du sol !

Ensuite la politesse. On doit saluer le tatami avant d’y monter et – normalement – le dojo en y entrant. Il en est de même avec les partenaires successifs, avant et après chaque échange. Qui plus est dans une tenue correcte et ne pas se contenter d’un vague mouvement de la tête. On ne retire pas sa veste de judogi sur le tatami.

On devra être ponctuel, sauf cas de force majeure et/ou impératif professionnel. Dans ce cas on informe le professeur. Si on est en retard, on attend sur le bord du tatami un signal de celui-ci avant d’y monter. Lorsqu’on doit le quitter, on l’informe également.

On évite de parler trop fort, on communique discrètement avec son partenaire et bien évidement on ne s’exprime pas pendant les explications du professeur.  On peut se désaltérer pendant le cours, juste après une explication du professeur, par exemple.

L’entraide mutuelle est sacrée, les plus anciens aident les moins anciens. On doit se souvenir que l’on a tous été débutant. Et dés la deuxième séance, on en connait un peu plus que celui qui en est à sa première, on peut déjà lui donner quelques conseils.

Enfin, on est attentif aux informations données par le professeur. Notamment lorsqu’il signifie, à l’aide du « maté », la fin d’un randori. C’est une question de respect des consignes, du partenaire, mais aussi de sécurité.

Toutes ces recommandations ont pour unique but que se déroulent les cours dans une parfaite harmonie. La recherche de l’acquisition et du perfectionnement technique ainsi que l’engagement physique doivent se dérouler dans la convivialité. Aucune violence ne doit être tolérée. Combattre la brutalité que certains portent en eux sera un objectif à court terme.

Il ne s’agit pas d’être un « Père Fouettard », mais simplement d’assumer son rôle d’éducateur. Avec un minimum de rigueur, cette rigueur qui impose des efforts, qui fait qu’on ne fait pas n’importe quoi, n’importe comment, et qui  permet un mieux vivre en société et donc de pratiquer, de progresser et de se défouler physiquement et mentalement, tout en s’amusant : nous sommes également dans le loisir.

En toute chose, il faut chercher le bon équilibre. Une discipline de fer ne fera que rebuter, à l’inverse le laxisme sera contreproductif et dangereux, encore davantage dans nos disciplines.

C’est au professeur que revient la responsabilité de diffuser ces consignes et recommandations (et de les faire respecter).

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Ko-uchi-gari

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L’article hebdomadaire est consacré à Ko-uchi-gari

Ko-uchi-gari se traduit par petit fauchage intérieur. Petit fauchage, mais grande technique, en tout cas pour moi. En judo, ce fut mon « spécial ».

Un spécial, c’est la technique que l’on maîtrise le mieux, forcément on l’affectionne. Le contraire n’est pas forcément vrai, on peut aimer une technique sans pour autant la maîtriser parfaitement. On l’aime parce qu’on la trouve efficace et esthétique et c’est justement l’envie de progresser dans son exécution qui nous fait l’apprécier.

Pour revenir à ko-uchi-gari, elle s’applique en ju-jitsu, avec quelques belles opportunités, mais c’est vrai qu’elle occupe plus de place en judo. Elle peut être une finalité, j’en atteste, mais elle est aussi utilisée pour provoquer des réactions qui amènent à placer une technique de plus grande amplitude comme uchi-mata, par exemple. Pour ce qui est d’être une finalité, elle a sa place en enchaînement ou encore mieux en feinte d’une technique sur l’avant. Exemple avec ippon-seoi-nage et ko-uchi-gari-maki-komi.

Elle possède des variantes, à l’instar d’autres techniques. Elle se fait principalement en « gari », c’est-à-dire en fauchage, mais elle peut se faire en « gake » (accrochage) et en baraï (balayage). Quant à la position des mains, différents « kumi-kata » (prise de garde) sont possibles, en fonction des techniques pratiquées sur l’avant.

Cette projection ne demande pas de puissance, mais de la rapidité, de la précision, et une certaine agilité. Une petite anecdote à son sujet, avec la réflexion d’un ami qui s’est exclamé à mon sujet : « Ce n’est pas un pied qu’il a, c’est une main ».

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